
冈波巴大师教言集GM9རྗེ་དགས་པོའི་ཞལ་གདམས་དང་། རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།
1-9-1a
༼ཏ༽
༄༅། །རྗེ་དགས་པོའི་ཞལ་གདམས་དང་། རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།
༄། །ངོ་བོ་གང་ཡིན།
།།རྗེ་དགས་པོའི་ཞལ་གདམས་དང་༐ རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།།
1-9-1b
༄༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞུས་པས། རྗེའི་ལན་གསུང་པ་རྣམས་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་ཞིང་བཀོད་པའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་རིག་པ་དང་། གཞན་གྱི་རིག་པ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞུས་པས། གཉིས་པོ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པའི་ངང་དུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སྟོང་པ་ལ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་གང་ལགས་ཞུས་པས། གཉིས་པོ་མིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རིག་པ་རང་དང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། དེ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གསུང་ངོ་། །མཉམ་གཞག་དང་
1-9-2a
རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་པའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ལགས། མཉམ་གཞག་རྩེ་གཅིག་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བཏུབ་པ་ལགས་སམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་། འགྲོགས་སུ་ཡོད་པ་ལགས་སམ། རྗེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། རྗེས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་དེའི་རྗེས་ཆོད་པ་ལགས་ཞུས་པས། སྔ་མ་ལྟར་བྱུང་ན་བཟང་སྟེ་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན། བར་པ་དེ་ཡིས་ཆོག་པ་ཡིན། རྗེས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་སོང་ནས་རྗེས་མ་ཆོད་ན་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་གཡོ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན། དེ་འཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པོར་སོང་ཙ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས། ཆོས་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མ་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་སྣང་ལ་རྒྱུན་ཆད། གཞན་སྣང་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་འདི་ཡིན་མེད་གསུང་ངོ་། །ལྟ་བ་བསྒོམས་པའི་ཚད་ཅི་ཙམ་གྱིས་བར་དོར་སྐྱེ་བ་འདག་ལགས་ཞུས་པས། དབང་པོ་རབ་བར་དོར་སྐྱེ་བ་འདག་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ངོ་བོ་བཤའ་མ་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རྟོགས་ནས་བསྒོམས་ན་ཨ་
1-9-2b
ཅང་ཆེ་གསུང་། རྨི་ལམ་ན་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་མ་བྱུང་ན་བར་དོར་ཅང་འོང་ངམ་ཞུས་པས། རྨི་ལམ་ན་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ན་བྱུང་ཡང་བར་དོར་འོང་ངེས་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་ལས་རླུང་འདག་གམ་མི་འདག་ཞུས་པས། འདག་གསུང་ངོ་། །རླུང་བསྒོམས

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM9：杰达波（尊者达波仁波切，Gampopa）的教言集和关于禅修方式的问答。
1-9-1a
（ཏ）
༄༅། །杰达波（尊者达波仁波切，Gampopa）的教言集和关于禅修方式的问答。
༄། །本体是什么？
杰达波（尊者达波仁波切，Gampopa）的教言集和关于禅修方式的问答。
1-9-1b
༄༅། །皈依上师仁波切！祈请加持！询问本体是什么，尊者回答的内容被记录和整理下来。又问，自心和他人之心，是哪一个？回答说：两者都不是，于自性觉性之中，是不可言说的状态。问：体验到空性时，觉得空荡荡的空性，认为这就是空性的空性，以及离戏的空性，这三种空性是哪一种？回答说：前两者都不是，是离戏的空性。觉性和离戏的空性，两者同时生起，这就是俱生。本来就存在，认识到它，这就是智慧。
1-9-2a
问：入定和出定混合的程度如何？能否在入定于一境的状态下，完成所有行为？出定时，是否伴随分别念？出定是否如梦如幻？出定后，普通的分別念生起，是否能断除这些念头？回答说：如果能像前者那样（保持入定状态）最好，但只是有可能。中间的状态（出定伴随分别念）也可以接受。出定后，如果普通的分別念生起，而不能断除这些念头，那就是入定和出定没有混合。问：智慧之风会动摇吗？回答说：所有的动摇都是业之风。当所有细微的业之风都净化，只剩下智慧之风时，就能成佛。问：智慧之风会中断吗？轮回有始有终吗？回答说：法身超越了中断与否的二元对立。俱生智是超越思维的体验，任何时候都是法身。色身（化身和报身）在自显现中会中断，但在他显现中不会中断。轮回是否有始有终，无法确定。问：通过见解和禅修，达到什么程度才能阻止中阴身的产生？回答说：根器上等者可以阻止中阴身的产生，根器上等指的是证悟了实相。证悟之后再禅修，效果会更好。问：如果在梦中没有修持本体，中阴身会怎么样？回答说：如果在梦中修持本体，那么肯定能阻止中阴身的产生。问：修持本体能阻止业之风吗？回答说：能。
1-9-2b
问：修持风息……

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM9: Teachings of Jetsun Dakpo (Venerable Dakpo Rinpoche, Gampopa) and Questions and Answers on Meditation Methods.
1-9-1a
(ཏ)
༄༅། །Teachings of Jetsun Dakpo (Venerable Dakpo Rinpoche, Gampopa) and Questions and Answers on Meditation Methods.
༄། །What is the essence?
Teachings of Jetsun Dakpo (Venerable Dakpo Rinpoche, Gampopa) and Questions and Answers on Meditation Methods.
1-9-1b
༄༅། །I take refuge in the precious Lama! Please grant your blessings! When asked about the essence, the Jetsun's answers were written down and compiled. Furthermore, when asked whether it is one's own awareness or the awareness of others, he replied: It is neither. In the state of naturally knowing awareness, it is inexpressible. When asked: Among the emptiness that feels empty when experiencing emptiness, the emptiness of thinking it is emptiness, and the emptiness free from elaboration, which of these three is it? He replied: It is neither of the first two; it is the emptiness free from elaboration. The simultaneous arising of awareness and the emptiness free from elaboration is co-emergent. Recognizing that it has always been there is wisdom.
1-9-2a
Question: To what extent should Samatha (calm abiding) and Vipassana (insight) be mixed? Is it possible to engage in all activities without separating from single-pointed concentration? In post-meditation, are there conceptual thoughts? Is post-meditation like a dream or illusion? After post-meditation, when ordinary conceptual thoughts arise, can they be cut off? Answer: It would be best if it were like the former (remaining in a state of Samatha), but that is only a possibility. The middle state (post-meditation accompanied by conceptual thoughts) is acceptable. If ordinary conceptual thoughts arise after post-meditation and cannot be cut off, then Samatha and Vipassana have not been mixed. Question: Does the wind of wisdom waver? Answer: All wavering is the wind of karma. When all subtle winds of karma are purified, and only the wind of wisdom remains, that is when one attains Buddhahood. Question: Does the wind of wisdom cease? Does samsara have a beginning and an end? Answer: Dharmakaya (the body of truth) transcends both cessation and non-cessation. Co-emergent wisdom is an experience beyond the mind; at all times, it is Dharmakaya. The two Rupakayas (form bodies, i.e., Nirmanakaya and Sambhogakaya) cease in self-appearance but do not cease in the appearance to others. Whether samsara has a beginning and an end is uncertain. Question: To what extent should one develop view and meditation to prevent rebirth in the Bardo (intermediate state)? Answer: Those with the highest faculties can prevent rebirth in the Bardo, and the highest faculties refer to realizing the true nature. Meditating after realization is even better. Question: If one does not meditate on the essence in dreams, what will happen in the Bardo? Answer: If one meditates on the essence in dreams, then one will definitely prevent rebirth in the Bardo. Question: Does meditating on the essence prevent the winds of karma? Answer: Yes, it does.
1-9-2b
Question: Meditating on the winds...

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ངོ་བོ་ཨེ་འབྱོངས་ཞུས་པས། དེ་འབྱོངས་གསུངས། ངའི་བླ་མ་མི་ལས་གཏུམ་མོ་གཅིག་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་དང་རླུང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས་རླུང་འདག་གང་སླ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་སླ་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཆུའོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སོང་བ་ལ། བོགས་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས་མེད་གསུང་ངོ་། །རྟོགས་མ་རྟོགས་གི་ངོ་བོ་དང་། གོམས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས། ཡུན་རིང་ཐུང་ལས་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་པ་དེ་ཆུའོ་རྒྱུན་དུ་སོང་བ་ལས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་དུ་སོང་བ་མེད་གསུང་། ད་ལྟའི་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་ལྡན་དང་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་གསུང་། །ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་ཆུའོ་རྒྱུན་དུ་མ་སོང་བ་ལ་ཤི་ན། ཚེ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བའི་ལས་དང་། འདི་ལ་སྡིག་པ་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ཨེ་གནོད་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་ངམ་མི་འབྲེང་ཞུས་པས། མི་གནོད་ལས་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་། ངའི་སློབ་མ་གཙང་པ་ཅིག་ཚེས་བསྟོད་ལ། ཁོང་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པ་ཅིག་བཙོངས་ནས་སྤྱད་པ་ཅིག་འདིར་བྱུང་། བསྒོམ་བསླབས་པས་སྐྱེས། ངས་ཁོང་ལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་དགོས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་མང་པོ་བྲིས་ལ་འབུལ་དགོས་བྱས་པས། དེས་འདག་གམ་ཟེར་བ་ལ་འདག་བྱས་པས་འོ་ན་བྱའོ་ཟེར།
1-9-3a
ཕྱིས་ངས་སྐྱོ་སངས་ལ་སོང་བའི་དྲུང་དུ་བྱུང་། ང་ལ་སྡིག་པ་སྦྱོང་རྒྱུ་རང་མི་འདུག་ཟེར། ཁོས་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དེ་ཙུག་ཡིན་གསུང་། སྔར་གྱི་སྡིག་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཡུད་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ་པ་གཉིས་སྡིག་པ་འདག་སྟོབས་གང་ཆེ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་ཡུད་ཙམ་བསྒོམས་པ་སྟོབས་ཆེ་གསུང་། ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་ནས་བལྟས་ན་བསྒོམ་ལམ་ནོན་ནས་འདུག །སྣང་བའི་རྟགས་ངོས་ནས་བལྟས་ན། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ནོན་པར་འདུག་ནའང་། ངོ་བོ་ཅན་དེས་ས་ལམ་དང་བསྟུན་ན་བསྒོམ་ལམ་ནོན་རང་བཞིན་ནི་དབང་ཆེ་གསུང་། སྣང་བའི་ལམ་རྟགས་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན། སུ་ལ་ཡང་བྱུང་བ་མེད། གཞན་སྣང་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། དེས་ན། ལམ་རྟགས་རྩ་རླུང་བསྒོམས་ན། ལམ་དང་ཐད་དཀར་མཐུན་པའི་རྟགས་འོང་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། སངས་རྒྱ་བ་ལ་མི་ཕན། བྱམས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟགས་འོང་བ་མང་པོ་བཤད། རྟགས་ཚད་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡང་བཤད། རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྟགས་མེད་པ་ཡང་བཤད། རྟོགས་པ་དང་ལམ་རྟགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ཡང་བཤད། ལ་ལ་ཅི་ཙུག་འོང་མ་ངེས་པར་བཤད་ཡོད་གསུང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། གན

【现代汉语翻译】
有人问：‘是否能证悟自性？’他回答：‘能证悟。’他说：‘我的上师米拉日巴（Milarepa）只修习拙火瑜伽（gTum mo）。’有人问：‘证悟自性和修习气脉，哪个更容易？’他回答：‘证悟自性更容易。’有人问：‘证悟自性融入日常行持中，是否还有增上的可能？’他回答：‘没有增上的可能。’有人问：‘证悟的自性和习惯的自性，有区别吗？’他回答：‘只是时间长短的区别，自性本身没有区别。’他说：‘证悟自性后，无论修习多久融入日常行持，自性本身都不会变得更好。’他说：‘现在修习证悟者、十地菩萨和佛陀三者的自性，没有好坏之分。’
他说：‘证悟自性后，如果没有融入日常行持就去世，那么前世至今所经历的业，以及今生所造的恶业，是否会影响来世？业会跟随吗？’他回答：‘不会影响，业也不会跟随。’我的一个弟子是藏巴（gTsang pa），在一次节日庆典上，他们三人卖了一些东西，然后在这里花掉了。我教他修行后，他有所进步。我心想，我应该为他写很多消除罪业的窍诀，然后供养给他。’他说：‘这样做能消除罪业吗？’我回答：‘能消除。’他说：‘那我就做。’
后来，我去了སྐྱོ་སངས་（skyo sangs）的地方，他来到我面前说：‘我好像没有什么罪业需要消除。’他说：‘他证悟自性就是这样。’有人问：‘以前的罪业通过四力忏悔，和短暂地修习自性，哪种消除罪业的力量更大？’他回答：‘短暂地修习自性的力量更大。’他说：‘证悟自性后修习的人，从定（ting nge 'dzin）的自性角度来看，已经超越了修道。从显现的征象角度来看，甚至可能没有超越资粮道，但是，具有自性的人，如果与道相应，那么超越修道的自性力量是强大的。’
他说：‘所有显现的道的征象，都是不了义的说法，不会发生在任何人身上，只是他人的显现而已。因此，如果修习气脉，就会出现与道和光明相应的征象。’他说：‘所有这些都是共同的成就（siddhi，梵文：सिद्धि，siddhi，成就）和证悟，对成佛没有帮助。’他说：‘慈氏五论（byams chos）等经典中，讲述了很多征象，也讲述了没有证悟却有征象的情况，也讲述了有证悟却没有征象的情况，也讲述了既有证悟又有道之征象的情况，也讲述了有些人不知道会发生什么情况。’他说：‘积累福德资粮是获得智慧果的因，还是轮回的因？’

【English Translation】
Someone asked, 'Is it possible to realize the essence?' He replied, 'It is possible.' He said, 'My guru, Milarepa, only practiced gTum mo (Tumbum yoga).' Someone asked, 'Which is easier, realizing the essence or practicing the winds?' He replied, 'Realizing the essence is easier.' Someone asked, 'If realizing the essence is integrated into daily life, is there still room for improvement?' He replied, 'There is no room for improvement.' Someone asked, 'Is there a difference between the realized essence and the habitual essence?' He replied, 'The only difference is the length of time; the essence itself is no different.' He said, 'After realizing the essence, no matter how long one practices integrating it into daily life, the essence itself will not become better.' He said, 'There is no good or bad among the essence of the current practitioners, the bodhisattvas of the ten bhumis, and the Buddhas.'
He said, 'If one realizes the essence but dies without integrating it into daily life, will the karma experienced from previous lives onwards, and the negative karma created in this life, affect the next life? Will karma follow?' He replied, 'It will not affect, and karma will not follow.' One of my disciples, a Tsangpa, sold some things at a festival and spent the money here. After I taught him to practice, he made progress. I thought, I should write many pith instructions for purifying negative karma and offer them to him.' He said, 'Will that purify negative karma?' I replied, 'It will.' He said, 'Then I will do it.'
Later, I went to the place of skyo sangs, and he came to me and said, 'I don't seem to have any negative karma to purify.' He said, 'That's how it is when one realizes the essence.' Someone asked, 'Which has more power to purify negative karma, confessing past negative karma through the four powers or briefly practicing the essence?' He replied, 'Briefly practicing the essence has more power.' He said, 'The person who practices after realizing the essence, from the perspective of the nature of samadhi, has already transcended the path of meditation. From the perspective of the signs of appearance, they may not have even transcended the path of accumulation, but the power of the essence is strong if it is in accordance with the path.'
He said, 'All the signs of the path that appear are provisional teachings and do not happen to anyone; they are merely the appearances of others. Therefore, if one practices the channels and winds, signs that correspond to the path and luminosity will appear.' He said, 'All of these are common siddhis (Siddhi, Sanskrit: सिद्धि, siddhi, accomplishment) and attainments, which are not helpful for attaining Buddhahood.' He said, 'Many signs are described in the Maitreya's teachings (byams chos) and other scriptures. There are also descriptions of having signs without realization, having realization without signs, and having both realization and signs of the path. There are also descriptions of some people not knowing what will happen.' He said, 'Is the accumulation of merit the cause for the fruit of wisdom or the cause for rebirth?'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མན་ཆད་དུ་བཟུང་འབྲེལ་དུ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྟེ་ངོ་བོ་ཡིན། རེས་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མེད། འཕེལ་འགྲིབ་མེད། ངོ་བོ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། ངོ་བོ་ཤེས་ནས་བསོད་ནམས་བསག་ཅིང་།
1-9-3b
བསྒོམས་ན་གསལ་བར་འདུག་ཟེར། ང་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་ཀྱང་གསལ་དུ་མ་ཚོར་བ་འདྲ་བར་འདུག་གསུང་། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག །སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཟད་འདུག་ན། ཟད་སར་ཟད། ཕྱིན་སར་ཕྱིན། དེ་ལས་ཡར་བཤགས་ཀྱང་གུང་མི་མཐོང་བར་འདུག་ན་ཞུས་པས། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ལ་ལྟོ་དགོས་པས། ཀ་ཅ་བག་ཙམ་གཉེར་ར་བྱའམ། བཅུད་ལེན་ནམ། ནོར་སྒྲུབ་རེ་བྱའམ། མི་བྱ་གསུང་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་བསྒོམ་མམ་ཞུས་པས། དེ་ཡང་བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས།། །། ཀ་ཅ་མེད་པར་སྤངས་ན་མི་འོང་། །རང་འཚོ་ཙམ་རེ་གཉེར་ར་བྱ་གསུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཞག་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། འཚོ་བ་ཌཱ་ཀི་མས་སྦྱོར། བཅུད་ལེན་མ་བྱེད་གྲུབ་པ་ཡང་མེད། ནད་ལ་ཕན་ན་གཅོང་ཞི་བག་རེ་མི་ལྟོ། དཀའ་ཐུབ་ངས་ཀྱང་མ་བྱས། ནོར་སྒྲུབ་སླ་བ་རེ་ལ་འགལ་བ་ཡང་མེད་གསུང་། གནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་པའམ། རི་སྟོང་བྲག་སྟོང་དུ་བསྒོམ་མམ། དགོན་པར་བསྒོམ་མམ། ལུང་ཅིག་ཞུ་ཞུས་བྱས་པས། གནས་གར་བདེར་བསྒོམས། རང་དགའ་ན་ཡུན་རིང་། མི་དགའ་ན་ཡུན་ཐུང་བྱ་གསུང་ངོ་། །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་སྙིང་མ་འདོད་ན་གཞག་ལ། ངོ་བོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་མམ་ཞུས་པས། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས་མི་དགོས་སྙམ་ན་དགོས་རྡོ་བ་ཡིན། དགོས་མི་དགོས་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་ན་མི་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཞན་དོན་རྒྱུན་བཅད་ཀྱིས། བསྒོམས་ན་ཞུས་པས། བསམ་པས་སེམས་ཅན་མ་སྤངས་པས། གཞན་དོན་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་
1-9-4a
འགྲུབ། སྦྱོར་བས་སྤངས་པས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོའི་ནང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ། སྡོམ་པ་ན་ཟག་མེད། སྙིང་རྗེ་ན་དམིགས་མེད། སེམས་བསྐྱེད་ན་དོན་དམ། དམ་ཚིག་ན་ཡེ་བསྲུངས། ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་བས་གཞན་མ་ཚོ་མི་དགོས་སམ་ཞུས་པས། གཞན་ཚོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན། བདེན་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམས་གསུང་ངོ་། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ཁྱད་ཅི་ཙམ་ཞུས་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡིན། མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ལག་པ་ལོག་པ་དང་འདྲ། མ་རྟོགས་བར་དུ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡེར་རེ་བ་དང་། རིག་པ་གྱ་གྱུ་ཅན་གཉིས་གང་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན། སེམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
是增长和发展的因。请问成佛之后是否还需要关联？答：果就是智慧，是自性。没有常住和非常住，没有增减。自性是使不了解自性的人了解自性的因。了解自性后，积累功德，
如果禅修，就会变得清晰。我说：‘我积累了功德，但似乎没有感觉到清晰。’上师说：‘禅修自性，八万四千烦恼，以及罪恶的轮回，都将各自平息。所有应断除的都已断尽。’如果已经断尽，已经到达，再向上忏悔也看不到尽头。’我问：‘是这样吗？’上师说：‘就是这样，仅仅禅修自性就足够了。’舍弃世俗，去往寂静处，需要食物吗？需要稍微准备一些卡加（食物），或者服用精华，或者积累财富吗？’上师说：‘不要这样做，在不死不活的状态中禅修。’上师米拉日巴说：‘如果没有卡加就舍弃是不行的，要准备足够自己生活的食物。’一切放下，禅修最重要。食物由空行母供给。不服用精华也无法成就。如果对疾病有益，可以稍微吃一点止咳药。我也没有做过苦行。积累财富容易，也没有什么妨碍。’在成就者的处所禅修，或者在空旷的山谷中禅修，或者在寺庙中禅修？请您指示。’上师说：‘在任何舒适的地方禅修。如果自己喜欢，就长期禅修；如果不喜欢，就短期禅修。’如果不想做身语的善行，就放下，只禅修自性吗？’上师米拉日巴说：‘如果认为不需要，那就是顽石。如果既不需要也不需要，那就是不需要。’为了利益他人而中断禅修，可以吗？’上师说：‘如果心中没有舍弃众生，为了利益他人，可以示现色身。如果通过行为舍弃了，就可以了。’如果在自性中皈依，就是法性的乘。持戒就是无漏。慈悲就是无相。发菩提心就是胜义。守持誓言就是原始的守护。因为圆满具足，不需要其他的，可以吗？’上师说：‘其他的都是虚假的，只禅修真实的。’请问：‘阿赖耶识和自性有什么区别？’上师说：‘阿赖耶识的自性就是自性。与无明一同产生的智慧，就像手反过来一样。在没有证悟之前，是轮回的根本。’请问：‘自性一心专注于一处，和觉性散乱不定，哪个更好？’上师说：‘两者都可以。心是……’
种子字和咒语：无

【English Translation】
It is the cause of growth and development. I asked if it is necessary to have connections after becoming a Buddha. The answer: The fruit is wisdom, which is the essence. There is no permanence or impermanence, no increase or decrease. The essence is the cause of making those who do not understand the essence understand it. After understanding the essence, accumulate merit,
If you meditate, it will become clear. I said, 'I have accumulated merit, but I don't seem to feel clarity.' The master said, 'Meditate on the essence, and the eighty-four thousand afflictions, as well as the sinful cycle of samsara, will all subside on their own. All that should be abandoned has been exhausted.' If it has been exhausted and arrived, there is no end in sight even if you repent upwards. I asked, 'Is that so?' The master said, 'That's right, meditating on the essence alone is enough.' If you abandon the world and go to a solitary place, do you need food? Do you need to prepare some kaja (food), or take essence, or accumulate wealth?' The master said, 'Don't do that, meditate in a state of neither dead nor alive.' Master Milarepa said, 'It is not possible to abandon without kaja, you must prepare enough food for yourself.' Putting everything down, meditation is the most important. Food is provided by the Dakinis. Without taking essence, there is no accomplishment. If it is beneficial for the disease, you can eat a little cough medicine. I have not done asceticism either. Accumulating wealth is easy, and there is no obstacle.' Meditate in the place of accomplished ones, or meditate in an empty valley, or meditate in a monastery? Please instruct. The master said, 'Meditate in any comfortable place. If you like it, meditate for a long time; if you don't like it, meditate for a short time.' If you don't want to do the virtuous deeds of body and speech, put them down and just meditate on the essence?' Master Milarepa said, 'If you think it is not necessary, then it is a stone. If it is neither necessary nor unnecessary, then it is not necessary.' Is it okay to interrupt meditation to benefit others?' The master said, 'If you have not abandoned sentient beings in your heart, you can manifest the form body to benefit others. If you have abandoned it through action, then it is okay.' If you take refuge in the essence, it is the vehicle of Dharmata. Keeping vows is without outflows. Compassion is without object. Generating Bodhicitta is ultimate meaning. Keeping Samaya is primordial protection. Because it is fully complete, is it okay not to need others?' The master said, 'All others are false, only meditate on the truth.' I asked, 'What is the difference between Alaya consciousness and essence?' The master said, 'The nature of Alaya consciousness is the essence. The wisdom that arises together with ignorance is like a hand turned upside down. Until enlightenment, it is the root of samsara.' I asked, 'Which is better, the essence focused on one point, or the awareness that is scattered and unstable?' The master said, 'Both are possible. The mind is...'
Seed Syllables and Mantras: None

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་ཙུག་བསྒོམ། མིག་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམ་པ་གང་ལགས་ཞུས་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་དགྱེས་བསྒོམས་པས་ཆོག །མིག་འདྲ་མ་བཙུམ་ན་བདེ་བ་ཙུག་ཡོང་འབྱོངས་ནས་བཙུམ་པ་བདེ། ལར་བཙུམ་པ་འདེ་སླ། འོད་གསལ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་རྩའི་སྤྲུག་པ་རེ་བྱ། འདུག་སྟངས་བྱེད་དགོས་གསུང་ངོ་། །དང་པོ་འཁྲུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ། སྣང་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྣང་། རྟོགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། གྲོལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞུས་པས། མ་འཁྲུལ་པའི་གོང་དུ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མི་སྲིད། ཡེ་འཁྲུལ་ཆེན་པོ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། རྟོགས་པ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་རྟོགས། གྲོལ་ཡང་རང་གྲོལ། རྟོགས་པ་རང་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་
1-9-4b
ངོ་། །གཞུང་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་ནས་འོང་། བླ་མ་ལ་དྲི་མི་དགོས་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམ་ཙ་ན་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མམ། ཕྱིར་བལྟས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་འདྲ་འམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་གར་གནས་པའི་སར་བསྒོམ་མམ། སེམས་གར་ལགས་ཞུས་པས། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱིར་བལྟས་པ་དང་། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་འདྲ། ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སེམས་རྒྱུད་ནས་རླུང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་ནང་དུ་གྲོལ། ཕྱིར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་དུ་གནས་པ་ཡིན། ཐག་རིང་པོའི་དྲན་པ་སྟེ་སེམས་སོང་བ་ཡིན། ནང་དུ་དྲན་པ་སོང་བར་སྣང་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་འདི་ན་ཡོད་འདི་ན་མེད་བྱ་བ་མེད་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་ལ་གོལ་ས་བཅད་ཡོད་དམ། རྒྱ་ལ་བར་དོར་སྐྱེ་བ་མ་དག་ན་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ལ་གོལ་ས་མེད། ཁྱོད་རང་གི་ཉམས་ལ་འདུག་གམ། ལྟོས་དང་གོལ་ས་ཅིག་ཀྱང་མེད། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་བར་དོ་མ་མཐོང་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། རྒྱ་ལས་མ་ཐོབ་ན་གནས་གཙང་མའི་འཕགས་པར་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། དེ་ལས་འགྲོས་ས་མེད་གསུང་ངོ་། །བདག་འཛིན་བློས་བཏང་ཟིན། ཚེ་བཞུག་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འདི་དགོས་བྱ་བའི་གདམ་ངག་ཅིག་ཞུ། རྒྱ་ལས་གཉན་སར་འགྲོ་བ་འམ་རི་སྟོང་ལུང་སྟོང་དུ་འདྲེ་རྒོད་དང་ཕྲད་པ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་། བསྒོམ་པའི་གདེང་དང་། སྙིང་པོ་ལྷའི་གདེང་དང་གསུམ་ལྡན་པར་བྱ། དེ་ལས་གཞན་མེད་གསུང་ངོ་། །གཉན་སར་འདྲེ་རྒོད་བར་ཆད་བརྩོམ་པ་ལ། གནས་དེ་ན་གནས་
1-9-5a
པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་

བར་ཆད་དང་གནོད་པ་མ་བྱེད་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྙིང་པོ་མང་དུ་ཟླས་བར་ཆད་མི་འོང་། སངས་རྒྱས་ནས་འོ་སྐོལ་བར་ལ་བརྒྱུད་པ་བཞི་ལས་མེད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སུས་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་བཞིན་ཁྱི་བཞིན་དུ་འབྲེང་བར་འདུག་པས་སློབ་མ་བསྒོམ་པ་ཡོང་བ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་མེད་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགོང་བ་ཡིན། འདྲེ་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་བསྒོམ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་ཀྱང་། ངོ་བོ་རྟོགས་མ་མྱོང་། ངོ་བོ་བསྒོམ་མི་ཤེས། ངོ་བོ་ལྷ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་དགའ་གསུང་ངོ་། །གཏུམ་མོ་ལ་འཇམ་རླུང་དང་བརྩུབ་པ་རླུང་གི་ཁྱད་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རླུང་དྲག་ཏུ་གནོན་པ་དང་། ཞན་པར་གནོན་པ་ལས་མེད། དམིགས་པའི་ཡུལ་འདྲ། ཡི་གེ་དང་མེ་དོང་འདྲ་གང་བྱས་ཀྱང་བཏུབ། གཉིས་ཀ་ལ་འོག་རླུང་མི་སྡོམ་པ་བླ་མ་མི་ལའི་ལུགས་ཡིན། རླུང་ནན་ལྟར་འབྱོངས་ན་འོག་རླུང་བག་རེ་སྡོམ། འོད་གསལ་གཏུམ་མོ་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་འོང་ངམ་ཞུས་པས། འོང་བར་བཤད་ནས་འདུག །ཕལ་ཆེར་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་འོང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་བས་ཀྱང་གནས་པ་ཅན་ལ་ཐུན་མོང་འོང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མི་འོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ཟ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་འོང་ཞུས་པས། བླ་མ་མི་ལ་ལ་དགོངས་མོ་ཙ་ན་ཌཱ་ཀི་མས་སྟོན་མོ་དྲངས། ཟས་ཟ་མ་དགོས་སྐྱུག་ཆིལ་ལི་འོང་ཞིང་འདུག་གསུང་། གནས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་རྩེ་གཅིག་ལས་མ་ཡེངས་པ་ལ་ལྟོ་མི་དགོས་པ་འོང་བར་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་མི་
1-9-5b
འོང་ངོ་བོ་མེད་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་མཆིས་མ་མཆི་ཞུས་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ང་རྒྱལ་དང་། ཆགས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ལིངས་ཀྱིས་བོར་བ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་གཞན་ཡོ་ལ་དགོས་མེད་དུ་ཕྱི་ཤུན་དུ་ལིངས་ཏེ་འགྲོ། རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བློ་བདེ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ལ་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་འོང་གསུང་ངོ་། །བར་དོར་སྐྱེ་བ་དག་ཙ་ན་ལུས་དང་རིག་པ་བྲལ་དུས། ངོ་བོ་རང་དུ་ཆོས་སྐུར་འགྲོའམ། འོན་ཏེ་རིག་པ་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་ལགས་ཞུས་པས། རིག་པ་ཕར་སོང་ནས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ལས་འདས་པའི་འོག་མིན་བྱ་བ་མེད། འདི་རང་དུ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་འོག་མིན་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་པ་ལ་འགྲོ་འདུག་མེད། ངོ་བོ་ལ་འགྲོ་འདུག་མེད། ངོ་བོ་ལ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའོ་གསུང་ངོ་། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་སེམས་ཡིན་ནམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སེམས་ཡིན་ན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་བ་ཡང་ངོ་བོར་སོང་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་རྣ

【现代汉语翻译】
为了避免障碍和损害，供奉护法，祈请空行护法和上师三宝。念诵心咒可以避免障碍。从佛陀到我们之间只有四代传承。那些传承的空行护法，无论谁修持，都会像狗一样紧随其后，所以不会有学生在修持时遇到障碍。在修持自性的基础上，诸神也不会降临，邪魔外道也无法侵入。即使空性也知道诸神和恶魔可以修持，并且知道各种化身，但他们从未证悟自性，不善于修持自性，自性也不会成为诸神和恶魔的领域，所以修持自性是最好的。当被问及拙火（藏文：གཏུམ་མོ་）中的柔风和强风有什么区别时，回答说：‘只是风的强度不同而已，目标是一样的。无论是观想‘ཡི་གེ་’（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：字）还是火坑都可以。两种情况都不控制下风，这是米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ）上师的传统。如果能熟练地控制风，就可以稍微控制下风。光明拙火非常重要。’当被问及‘修持自性是否会带来共同成就（藏文：སིདྡྷི་）’时，回答说：‘据说会带来。’通常，修持拙火会带来共同成就，但与自性相比，专注于有相之物更容易获得共同成就，但不会带来成佛。当被问及‘如何才能像禅定者一样不需饮食’时，回答说：‘米拉日巴上师在黄昏时受到空行母的款待，不需要进食，只会呕吐。’专注于有相之物，一心不乱，可能会不需要食物，但这不会带来成佛的果实，因为自性是无的。当被问及‘修持自性是否有任何体验’时，回答说：‘如果有体验，就会产生我慢和执着。会完全放弃对世间的执着，会不必要地执着于其他教法的表面形式，会自然而然地产生自信和快乐。修持自性会带来体验和证悟。’当被问及‘在中阴（藏文：བར་དོ）阶段，当死亡发生，身体和意识分离时，自性会融入法身（藏文：ཆོས་སྐུ）吗？或者意识会前往密严刹土（藏文：འོག་མིན）？’时，回答说：‘意识不会去任何地方，没有超越轮回的密严刹土。在这里，超越思维的法身被称为密严刹土。意识没有来去，自性也没有来去。自性没有止观之分。’当被问及‘念头（藏文：རྣམ་རྟོག）是心（藏文：སེམས）还是从心中产生的？如果是心，那么各种念头也融入自性；如果是从心中产生的，那么念头……’
为了避免障碍和损害，应供奉护法，并向空行护法和上师三宝祈祷。经常念诵心咒可以避免障碍。从佛陀到我们之间只有四代传承。那些传承的空行护法，无论谁修持，都会像狗一样紧随其后，因此学生在修持时不会遇到障碍。在修持自性的基础上，诸神也不会降临，邪魔外道也无法侵入。即使空性也知道诸神和恶魔可以修持，并且知道各种化身，但他们从未证悟自性，不善于修持自性，自性也不会成为诸神和恶魔的领域，因此修持自性是最好的。当被问及拙火中的柔风和强风有什么区别时，回答说：‘只是风的强度不同而已，目标是一样的。无论是观想种子字还是火坑都可以。两种情况都不控制下风，这是米拉日巴上师的传统。如果能熟练地控制风，就可以稍微控制下风。光明拙火非常重要。’当被问及‘修持自性是否会带来共同成就’时，回答说：‘据说会带来。’通常，修持拙火会带来共同成就，但与自性相比，专注于有相之物更容易获得共同成就，但不会带来成佛。当被问及‘如何才能像禅定者一样不需饮食’时，回答说：‘米拉日巴上师在黄昏时受到空行母的款待，不需要进食，只会呕吐。’专注于有相之物，一心不乱，可能会不需要食物，但这不会带来成佛的果实，因为自性是无的。当被问及‘修持自性是否有任何体验’时，回答说：‘如果有体验，就会产生我慢和执着。会完全放弃对世间的执着，会不必要地执着于其他教法的表面形式，会自然而然地产生自信和快乐。修持自性会带来体验和证悟。’当被问及‘在中阴阶段，当死亡发生，身体和意识分离时，自性会融入法身吗？或者意识会前往密严刹土？’时，回答说：‘意识不会去任何地方，没有超越轮回的密严刹土。在这里，超越思维的法身被称为密严刹土。意识没有来去，自性也没有来去。自性没有止观之分。’当被问及‘念头是心还是从心中产生的？如果是心，那么各种念头也融入自性；如果是从心中产生的，那么念头……’

【English Translation】
In order to avoid obstacles and harm, offer Torma to the Dharma protectors, and pray to the Dakini Dharma protectors and the Lama (Guru) Three Jewels. Reciting the essence mantra frequently will prevent obstacles. There are only four generations of lineage from the Buddha to us. Those Dakini Dharma protectors of the lineages, whoever practices them, will follow closely like a dog, so there will be no obstacles for students in practice. On the basis of practicing the essence, even the gods will not descend, and demons and the like cannot invade. Even if emptiness knows that gods and demons can practice, and knows various emanations, they have never realized the essence, are not good at practicing the essence, and the essence will not become the realm of gods and demons, so practicing the essence is the best. When asked about the difference between the gentle wind and the strong wind in Tummo (fierce heat), the answer was: 'There is only a difference in the intensity of the wind, the goal is the same. Whether visualizing the 'ཡི་གེ་' (Tibetan, Devanagari Sanskrit:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) or a fire pit is fine. In both cases, not controlling the lower wind is the tradition of Lama Milarepa. If one can skillfully control the wind, one can slightly control the lower wind. The clear light Tummo is very important.' When asked 'Does practicing the essence bring common Siddhi (accomplishments)?', the answer was: 'It is said that it does.' Usually, practicing Tummo brings common Siddhi, but compared to the essence, focusing on tangible things is easier to obtain common Siddhi, but it does not bring Buddhahood. When asked 'How can one become like a meditator who does not need food?', the answer was: 'Lama Milarepa was entertained by Dakinis at dusk, and did not need to eat, only vomited.' Focusing on tangible things, with one-pointed concentration, may not require food, but this will not bring the fruit of Buddhahood, because the essence is non-existent. When asked 'Does practicing the essence have any experiences?', the answer was: 'If there are experiences, it will generate pride and attachment. One will completely abandon attachment to the world, will unnecessarily cling to the superficial forms of other teachings, and will naturally generate confidence and joy. Practicing the essence will bring experiences and realizations.' When asked 'In the Bardo (intermediate state), when death occurs and the body and consciousness separate, will the essence merge into the Dharmakaya (Body of Truth)? Or will consciousness go to Akanishta (Highest Pure Land)?', the answer was: 'Consciousness does not go anywhere, there is no Akanishta beyond Samsara. Here, the Dharmakaya beyond thought is called Akanishta. Consciousness has no coming and going, and the essence has no coming and going. The essence has no Samatha (calm abiding) and Vipassana (insight).' When asked 'Are thoughts the mind or do they arise from the mind? If they are the mind, then various thoughts also merge into the essence; if they arise from the mind, then thoughts...'
To prevent obstacles and harm, offer Torma to the Dharma protectors, and pray to the Dakini Dharma protectors and the Lama (Guru) Three Jewels. Reciting the essence mantra frequently will prevent obstacles. There are only four generations of lineage from the Buddha to us. Those Dakini Dharma protectors of the lineages, whoever practices them, will follow closely like a dog, so there will be no obstacles for students in practice. On the basis of practicing the essence, even the gods will not descend, and demons and the like cannot invade. Even if emptiness knows that gods and demons can practice, and knows various emanations, they have never realized the essence, are not good at practicing the essence, and the essence will not become the realm of gods and demons, so practicing the essence is the best. When asked about the difference between the gentle wind and the strong wind in Tummo (fierce heat), the answer was: 'There is only a difference in the intensity of the wind, the goal is the same. Whether visualizing the seed syllable or a fire pit is fine. In both cases, not controlling the lower wind is the tradition of Lama Milarepa. If one can skillfully control the wind, one can slightly control the lower wind. The clear light Tummo is very important.' When asked 'Does practicing the essence bring common Siddhi (accomplishments)?', the answer was: 'It is said that it does.' Usually, practicing Tummo brings common Siddhi, but compared to the essence, focusing on tangible things is easier to obtain common Siddhi, but it does not bring Buddhahood. When asked 'How can one become like a meditator who does not need food?', the answer was: 'Lama Milarepa was entertained by Dakinis at dusk, and did not need to eat, only vomited.' Focusing on tangible things, with one-pointed concentration, may not require food, but this will not bring the fruit of Buddhahood, because the essence is non-existent. When asked 'Does practicing the essence have any experiences?', the answer was: 'If there are experiences, it will generate pride and attachment. One will completely abandon attachment to the world, will unnecessarily cling to the superficial forms of other teachings, and will naturally generate confidence and joy. Practicing the essence will bring experiences and realizations.' When asked 'In the Bardo (intermediate state), when death occurs and the body and consciousness separate, will the essence merge into the Dharmakaya (Body of Truth)? Or will consciousness go to Akanishta (Highest Pure Land)?', the answer was: 'Consciousness does not go anywhere, there is no Akanishta beyond Samsara. Here, the Dharmakaya beyond thought is called Akanishta. Consciousness has no coming and going, and the essence has no coming and going. The essence has no Samatha (calm abiding) and Vipassana (insight).' When asked 'Are thoughts the mind or do they arise from the mind? If they are the mind, then various thoughts also merge into the essence; if they arise from the mind, then thoughts...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྒོམས་ན། གཞི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་འཚལ་ན། ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གི་ཐོག་ཏུ་སོང་ཡང་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་ཡོད། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་མི་བསྒོམ། གཞི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་གསུང་། ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་དག་པས་རླུང་དག་ཀྱང་། དེ་རླུང་གིས་རྟོགས་པས་གཡོ་བ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་མི་འབྱིན་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་གཙུག་ཡིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རླུང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། འབྲས་བུའི་རྣམས་སྨིན་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་གསུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དང་གཏུམ་མོ་
1-9-6a
བསྒོམས་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་དམ་མི་ཚུད། རྒྱུད་ཀྱི་དྲོད་རྙེད་དམ་མི་རྙེད། འོག་རླུང་འཐེན་པ་ཡང་བཏུབ་བམ་མི་བཏུབ་ཞུས་པས། འོད་གསལ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་དྲོད་མེ་ལ་དམིགས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པ་འོང་། དྷཱུ་ཏིར་དམིགས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་ཚུད། འཇམ་རླུང་དང་བཙུབ་རླུང་དང་འོག་རླུང་འཐེན་པ་ཀུན་འོད་གསལ་དང་གཏུམ་མོ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རླུང་ཕྱེད་ལེན་དེ་མ་ཐུབ་ན་ཨེན་ཙམ་ཅིག་བཏང་ནས། འཕྲོ་བཅད་ནས་གནོན་ནམ། འོན་ཏེ་ཚུར་བཏང་ནས་རྔུབས་ནས་གནོན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཕྱི་མ་ལྟར་མནོན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ལྟ་བ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། སེམས་ཙམ་དང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་མཐུན། སེམས་ཙམ་ནི་སེམས་དོན་དམ་དུ་འདོད་ལ། ངོ་བོ་ནི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཕགས། དབུ་མ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཐུན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཚོ་ནི་རྣམ་བདེན་དུ་མི་འདོད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་མཐུན་ཏེ། མ་རྒྱུད་པ་བདེ་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ། རྫོགས་ཆེན་སྟོང་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་བཏང་སྙོམས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ། དེ་ཚོ་བློས་བྱས་ཡིན། བློས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་བསྒོམས་པས་ངོ་བོ་འཕགས། ཆ་མཐུན་ཁྱེད་རང་གིས་བལྟས་པས་འོང་། ལར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་གང་དང་མཐུན་པར་གོ་ན་བྱིན་བརླབས་ཆེ་གསུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཁྱད་གང་ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡིན། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་བཞི་ཤེས་པ་སྟེ་ཡིན། དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ཅི་ཙུག་མངའ་ཞུས་པས། དེ་ཚོ་
1-9-

【现代汉语翻译】
如果通过各种概念进行禅修，由于会偏离根本，应该一心一意地禅修。请问该如何做？’
上师回答说：‘在确定根本的时候，没有止观双运，也没有后得。即使陷入概念之中，也像是处于实相之中。在修持的时候，不要在概念中禅修。由于会偏离根本，所以要一心一意地禅修。’
‘在证悟实相的时候，由于无明被净化，气脉也会被净化。但是，由于气脉的扰动而产生的觉受，是实相自性的显现。那么，它不会产生善或不善的果报吗？’
上师回答说：‘那是如幻如梦的气脉，如幻如梦的觉受。因此，它无法产生任何成熟的果报。’
‘通过修持幻身、光明和拙火，气脉能够进入中脉吗？能够获得身体的热能吗？能够控制下行气吗？’
上师回答说：‘修持光明和拙火，与专注于火的热能没有区别。进入中脉与专注于中脉没有区别。控制缓行气、急行气和下行气，都是在光明和拙火中进行的。’
‘如果无法完全吸气，稍微呼出一点后，是屏住呼吸，还是呼出后再吸气并屏住呼吸？’
上师回答说：‘是像后者那样屏住呼吸。’
‘请讲一下相符和卓越的见地。’
上师回答说：‘唯识宗认为一切都包含在心中，这与实相相符。唯识宗认为心是究竟的，而实相是心无生，因此是卓越的。
中观宗与离戏论相符，但以智慧而卓越。密宗不认为一切都是真实的显现，这与解脱道相符。下续部以乐为所缘而禅修，大圆满以空性为所缘而禅修，大手印以舍为所缘而禅修。这些都是人为的。不造作的实相是卓越的。相符与否取决于你自己的观察。一般来说，如果修持与任何法门相符，就能获得更大的加持。’
‘心之实相与法之实相有什么区别？’
上师回答说：‘心之实相是明澈而不间断。心的特征是转变为各种概念。法之实相是了知心之实相的自性。法之特征是无生。’
‘佛陀证悟时，两种智慧和五种圆满智慧是如何显现的？’
上师回答说：‘那些……’

【English Translation】
'If one meditates through various concepts, one deviates from the base. One should meditate single-pointedly. How should one do that?'
The master replied, 'When establishing the base, there is no union of shamatha and vipassanā, nor is there post-attainment. Even if one goes into concepts, it is as if one is in the essence. When practicing, do not meditate in concepts. Because one deviates from the base, one should meditate purely single-pointedly.'
'When realizing the essence, ignorance is purified, and the winds are also purified. However, since the movement of the winds is perceived, it is a conceptualization of the nature of the essence. Does it not produce any results, whether virtuous or non-virtuous?'
The master replied, 'That is like illusory winds in a dream, illusory perceptions in a dream. Therefore, it cannot produce any ripening of results.'
'By meditating on illusory body, clear light, and tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), do the winds enter the central channel? Does one gain the heat of the body? Is one able to draw up the lower winds?'
The master replied, 'Meditating on clear light and tummo is no different from focusing on the heat of fire. Entering the central channel is no different from focusing on the central channel. Drawing up the gentle wind, the forceful wind, and the lower wind are all done in clear light and tummo.'
'If one cannot take a full breath, should one exhale a little and then hold it, or should one exhale and then inhale and hold it?'
The master replied, 'It is like holding it as in the latter.'
'Please explain a view that is both similar and superior.'
The master replied, 'Cittamatra (Mind-Only school) agrees that everything is contained in the mind. Cittamatra considers the mind to be ultimate, but the essence is superior because the mind is unborn.
Madhyamaka (Middle Way school) agrees with freedom from elaboration, but is superior through wisdom. The tantric vehicles do not consider appearances to be truly existent, which agrees with the path of liberation. The lower tantras meditate with bliss as the object, Dzogchen (Great Perfection) meditates with emptiness as the object, and Mahamudra meditates with equanimity as the object. These are all contrived. The uncontrived essence is superior because it meditates on the natural state. Similarity depends on your own view. In general, if practice aligns with any dharma, it will receive greater blessings.'
'What is the difference between the essence of mind and the essence of phenomena?'
The master replied, 'The essence of mind is clear and unobstructed. The characteristic of mind is that it transforms into various concepts. The essence of phenomena is knowing the nature of the essence of mind. The characteristic of phenomena is unborn.'
'When the Buddha attained enlightenment, how did the two knowledges and the five wisdoms manifest?'
The master replied, 'Those...'

--------------------------------------------------------------------------------

6b
བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱིས་ཀྱང་བློས་བྱས་ནས་འབྲུ་མནན་ན། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་སྦྱར་དུ་བཏུབ་སྟེ། དོན་ལ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་གཞན་ཁོ་རང་གི་བློས་བྱས་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་གནང་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམས་པ་ལས་རླུང་དག་པའི་རྟགས་ལྔ་དང་། ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འོང་ངམ་མི་འོང་ཞུས་པས། འོང་བ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་གནས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་རྒྱུན་དུ་འོང་། རེས་འཇོག་ལ་རེས་འཇོག་ཙམ་ལས་མི་འོང་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ནས་འདག་གམ། མ་ཚུད་པར་འདག་གམ་ཞུས་པས། དེར་ཚུད་ནས་འདག་པ་ཡིན་ཚུད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པས་ཁྱབ་བམ་ཞུས་པས། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཙོག་བཙོག་པོར་འདུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱས་པར་རླུང་བསྒོམས་ན་ཨེ་མཆི་ཞུས་པས། དེས་འོང་དང་འོང་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་ཙོག་པུར་རྐང་པ་གཉིས་བཤིབས་ནས་བསྡད་ན། རྒྱུད་ནས་རྒྱུ་མ་རུལ་བར་བཤད། དཀྱིལ་དཀྲུངས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་བཤད་པས་དགའ་གསུང་ངོ་། །ད་ལྟ་མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་དུ་འདུག་ཀྱང་། རྗེས་ལ་རིག་པ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་ལྟར་སྣང་ནས། རླུང་མ་དག་ན་བར་དོར་ཡང་དེ་ཙུག་མི་འོང་ངམ་ཞུས་པས། མི་འོངས་ཏེ་བླ་མ་མར་པའི་བཞེད་པས་འཆི་ཙ་ན་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་
1-9-7a
སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བཅུ་འགགས། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་འགག །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་འདི་ལ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས། དེར་ངོ་འཕྲོད་ནས་མི་ལྡང་བར་རྟག་ཏུ་གནས་སོ། །འདིར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ནི། ལ་ཆ་གྲང་མོ་འབྱར་དུ་མ་བཏུབ་པའོ། །བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་གསུང་ངོ་། །བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྔགས་བསྒོམ་པར་འདུག་སྟེ། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་རབ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། །ཐ་མ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱ། དེ་ལ་མ་རྒྱས་ན། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕྱི་བར་མི་སྡོད་པས། བསྡད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མནར་མེད་དུ་ཕོགས་ཅིག་འགྲོ། རྟེན་འབྲེལ་དབང་ཆེ་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་རླུང་དག་ཀྱང་རྗེས་ལ་ལྡང་བ་ལུས་བྱུང་བ་ལྔ་ཡོད་པས་གསུང་། བར་དོར་ལུས་མེད་པས་མི་ལྡང་། ཁྱོད་བླ་མ་ལ་དྲི་མི་དགོས། ནང་དུ་རིག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་འོང་གསུང་ངོ་།

【现代汉语翻译】
所有的解释都是通过信念获得的功德。如果我们也通过信念来压制谷物，那么可以将法身（chos sku）和色身（gzugs sku）结合起来，实际上，成佛是超越思维的。法身是俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）。色身有两种，主要通过他人和自己的信念获得，这是主要给予的教导。询问：通过修习自性，是否会出现清净风的五种征兆和八种利益等？回答：会的，如果自性持续存在，那么这些征兆和利益也会持续出现。如果只是偶尔修习，那么只会偶尔出现。询问：通过修习自性，风是否会进入中脉（a ba dhū ti）并消散？或者不进入中脉就消散？回答：进入中脉后才会消散，即使进入也是自然而然地进入并消散的。询问：所有的觉知都被空性所遍及，那么空性是否也被所有的觉知所遍及？回答：所有的觉知都被空性所遍及，而空性则被显现所遍及。询问：如果只是盘腿坐着，不做手印，修习风气可以吗？回答：那样也可以，但如果总是盘腿，双脚交叉而坐，据说会导致肠子腐烂。如果能端正坐姿，会有很多功德，这令人高兴。询问：现在处于光明禅定（'od gsal）中，但之后觉知似乎被风所动摇，如果风不净化，在中阴（bar do）中也会这样吗？回答：不会的，按照玛尔巴（Marpa）上师的观点，死亡时，诸元素会逐渐消融，当意识消融于光明时，由嗔恨产生的三十三个刹那会停止。当光明消融于增长时，由贪欲产生的四十个刹那会停止。当增长消融于获得时，由愚痴产生的七个刹那会停止。当获得消融于光明时，如果此生认识了光明，那么在那里也能相认，并且不会退转，而是恒常存在。如果此生不认识光明，就像冷水无法混合一样。米拉日巴（Mila）上师说：光明是恒常存在的，中阴的城市是无法看到的。噶当巴（bka' gdams pa）的所有上师也都在修习密咒，他们说：最好的是今生证悟，中等的是中阴证悟，最差的是来世证悟。如果没有证悟，那么修习密咒就无法在今生、中阴或来世停留，如果停留，就会因为违背誓言而堕入无间地狱（mnar med）。缘起非常强大。有人说：即使风清净了，之后仍然会有五种身体产生的现象。回答：中阴没有身体，所以不会有这些现象。你不需要问上师，内在的觉知会斩断疑惑。 
 

【English Translation】
All explanations are the merits of faith. If we also press the grain with faith, then the Dharmakaya (chos sku) and Rupakaya (gzugs sku) can be combined, but in reality, becoming a Buddha is beyond the mind. The Dharmakaya is the innate wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes). The Rupakaya has two aspects, mainly obtained through the faith of others and oneself, which is the main teaching given. Question: By meditating on the essence, will the five signs of purifying the winds and the eight benefits, etc., arise or not? Answer: Yes, if the essence remains constant, then these signs and benefits will also arise constantly. If it is only practiced occasionally, then it will only arise occasionally. Question: By meditating on the essence, will the wind enter the central channel (a ba dhū ti) and dissipate? Or will it dissipate without entering the central channel? Answer: It will dissipate after entering the central channel, and even if it enters, it will naturally enter and dissipate. Question: All awareness is pervaded by emptiness, is emptiness also pervaded by all awareness? Answer: All awareness is pervaded by emptiness, and emptiness is pervaded by appearance. Question: If one just sits cross-legged without making mudras, can one practice the winds? Answer: That is also possible, but if one always sits cross-legged with legs crossed, it is said that the intestines will rot. If one sits upright, there will be many merits, which is pleasing. Question: Now, even though one is in the clear light samadhi ('od gsal), afterwards, awareness seems to be moved by the wind. If the wind is not purified, will it be the same in the bardo (bar do)? Answer: No, according to the view of Lama Marpa, at the time of death, the elements gradually dissolve, and when consciousness dissolves into appearance, the thirty-three moments arising from hatred cease. When appearance dissolves into increase, the forty moments arising from desire cease. When increase dissolves into attainment, the seven moments arising from ignorance cease. When attainment dissolves into clear light, if one recognizes the clear light in this life, then one will recognize it there and will not regress, but will remain constant. If one does not recognize the clear light in this life, it is like cold water cannot be mixed. Lama Mila said: The clear light is constantly present, the city of the bardo cannot be seen. All the Lamas of the Kadampa (bka' gdams pa) are also practicing mantras, they say: The best is enlightenment in this life, the intermediate is enlightenment in the bardo, and the worst is enlightenment in the next life. If one does not achieve enlightenment, then practicing mantras cannot stay in this life, the bardo, or the next life. If one stays, one will fall into Avici hell (mnar med) because of breaking vows. Interdependence is very powerful. Someone said: Even if the wind is purified, there will still be five bodily phenomena arising afterwards. Answer: There is no body in the bardo, so these phenomena will not arise. You do not need to ask the Lama, inner awareness will cut off doubts.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ལས་ཀྱི་རླུང་ལུང་མ་བསྟན་དང་། རྣམ་རྟོག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྣ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མི་འདུག་པས་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཅིག་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་སྟེ་རང་རིག་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས། རྣམ་རྟོག་ཏུ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འམ། བག་ཆགས་ཡིན། རང་འཕྲོ་རང་སྣང་རང་དག་ཡིན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་ལས་མེད། ལན་ཅིག་གོམས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་མི་དགོས། དེ་ནམ་འོང་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་ལུང་མ་
1-9-7b
བསྟན་དུ་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རང་དུ་སོང་ཙ་ན། རྣམ་རྟོག་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མི་འོང་། སེམས་འཕྲོ་བ་མི་འོང་། དྲན་པ་རྟེན་མི་དགོས། མ་ཡེངས་པ་བྱ་མི་དགོས་གསུང་ངོ་། །གཉིད་ཀྱི་དུས་མི་རྟོག་པ་ཡོད་དེ། རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། མཉམ་གཞག་ཡིན་ནམ་མིན། རྨི་ལམ་དུས་སུ་རིག་པ་ཡོད་དེ་མི་རྟོག་པར་འདུག་ན། རིག་པ་ལ་མི་རྟོགས་པ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྲོ་འམ་མི་འགྲོ། མི་འགྲོ་ན་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་དགོས་སམ་ཞུས་པས། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་མིན། རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་ཡོད་པས་མི་རྟོག་པ་མཐུག་པས་མ་ཚོར་བ་ཡིན། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་མི་དགོས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུས་སུ་འོད་གསལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ཆོག །དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སད་པའི་རྗེས་སུ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་འོད་གསལ་གཞན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བར་དོའི་གདམས་པ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས། བར་དོས་ཅི་བྱེད། ད་ལྟ་དང་འཆི་ཁ་གཉིས་ཁ་རུ་བར་དོ་བསྒོམ་མི་དགོས། འོད་གསལ་གཅིག་པོ་བསྒོམས། འོད་གསལ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་བར་དོ་མི་མཐོང་དཔེར་ན་དགྲ་མི་འོང་བ་ལ་ཟོན་དང་སྐྱེལ་མ་མི་དགོས་གསུང་ངོ་། །ཡུལ་ཅིག་ལ་དམིགས་པ་གང་ལས་འཕོས་པ་དེ་ལ། ཡེར་རེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཚུར་ལོག་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་གང་དགའ་ཞུས་པས། དེ་གཉིས་འདྲ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་འོད་གཉིས་བཞིན་དུ་གོ་བ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་འོད་དུ་འོད་དུས་ཐམས་ཅད་མ་ཡེངས་པ་གཅེས་གསུང་ངོ་། །ད་བླ་མ་ལ་དྲི་མི་དགོས་ཁྱོད་རང་གི་རིག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་འོང་། དྲི་མི་དགོས་གདོས་ཐག་ཆོད་ལ་བསྒོམས་ཅིག །ང་དང་གཏན་ནས་མི་འབྲལ་
1-9-8a
བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ད་བདག་ལ་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། གདམས་པ་མ་ཚར་བ་ཡོད་ན་ཞུ་ཞུས་པས། ད་དོན་ལ་ཕུལ་དབུལ་རྒྱུ་ཡང་མེད། གདམས་པ་མ་ཚར་བ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱུ་

【现代汉语翻译】
问：业之风（karma wind）未显现，念头如幻（thoughts are like illusions），五境（five sense objects）等一切显现，是否在心之外？是否定中（samahita）和出定（post-meditation）时，一切皆为一心？
答：正是如此。一切皆是心，一切时皆是心性（mindfulness）。念头生起，是自明（self-awareness）与空性（emptiness）无二。念头生起是心的垢染或习气（habitual tendencies）。自生自显自解脱（self-arising, self-manifesting, self-liberating）。任何时候都不要从心的本性中散乱。一旦习惯，就不需要以正念来防止散乱。当业之风未显现而清净，智慧之风（wisdom wind）自然生起时，念头就不会有习气的垢染，心也不会散乱，不需要依靠正念，也不需要防止散乱。
问：睡眠时无念，觉性（awareness）处于潜伏状态，这是定中吗？做梦时有觉性，但没有念头，觉性是否具有无念的自性？是否能进入川流瑜伽（river-flow yoga）？如果不能，睡眠时是否需要修光明（Od-gsal，藏文），做梦时是否需要修幻身（Sgyu-lus，藏文）？
答：睡眠时觉性并非处于潜伏状态，觉性是清明的，只是因为无念过于浓厚而无法察觉。不需要修光明和幻身。睡眠和做梦时，光明自然存在就足够了。醒来后回顾未被正念抓住的状态，确信那也是光明无别，这就是川流瑜伽。
问：是否需要中阴（Bardo）的教法？
答：中阴有何用？现在和临终时修光明即可，不需要单独修中阴。光明是任何时候都存在的，所以不会见到中阴。例如，敌人不会来，就不需要防备和送行。
问：专注于一个对境（object of focus），从一个对境转移到另一个对境，是专注于新对境好，还是回到原来的对境好？
答：两者相同。就像心和心之光（light of mind）一样，在不散乱的情况下修持，心和心之光在任何时候都不散乱最为重要。
现在你不需要问上师（lama）了，你自己的觉性的所有疑惑都会消除。不需要问了，坚定信念去修持吧！我会永远与你同在，永不分离。
问：我现在是否还有殊胜的开示或未圆满的教法可以请求？
答：现在没有什么殊胜或不殊胜的开示，也没有未圆满的教法。佛没有东西。

【English Translation】
Q: When the winds of karma are unmanifested, and thoughts are like illusions, and all appearances such as the five sense objects are not separate from the mind, is it the case that in both samahita (meditative equipoise) and post-meditation, everything is of one mind?
A: That is exactly so. Everything is mind; everything is mindness at all times. The arising of thoughts is the inseparability of self-awareness and emptiness. The arising of thoughts is a stain or habitual tendency of the mind. Self-arising, self-manifesting, self-liberating. At all times, there is nothing to do but not to be distracted from the nature of mind. Once one is accustomed, there is no need to prevent distraction with mindfulness. When the winds of karma are purified from being unmanifested, and the winds of wisdom arise naturally, then thoughts will not have the stain of habitual tendencies, the mind will not be distracted, there is no need to rely on mindfulness, and there is no need to prevent distraction.
Q: During sleep there is non-thought, and awareness abides in a latent state. Is this samahita? During dreams there is awareness, but it abides without thought. Does awareness have non-thought as its inherent nature? Does one enter the river-flow yoga? If not, during sleep is it necessary to meditate on the Clear Light (Od-gsal, Tibetan), and during dreams is it necessary to meditate on the illusory body (Sgyu-lus, Tibetan)?
A: During sleep, awareness is not in a latent state. Awareness is clear and vivid, but because non-thought is too dense, it is not perceived. There is no need to meditate on the Clear Light and the illusory body. During sleep and dreams, it is sufficient that the Clear Light is naturally present. After waking up, when one looks back at the state that was not grasped by mindfulness, and one is convinced that it was also inseparable from the Clear Light, this is the river-flow.
Q: Is it necessary to seek the instructions on the Bardo (intermediate state)?
A: What is the use of the Bardo? Meditate on the Clear Light now and at the time of death, there is no need to meditate on the Bardo separately. The Clear Light is present at all times, so one will not see the Bardo. For example, if the enemy will not come, there is no need for precautions and escorts.
Q: When focusing on an object, which is better: to shift from one object to another, focusing on the new object, or to return to the original object?
A: The two are the same. Just like the mind and the light of mind, it is most important to meditate without distraction, so that the mind and the light of mind are never distracted at all times.
Now you do not need to ask the lama, all the doubts of your own awareness will be cleared. There is no need to ask, have firm conviction and practice! I will always be with you, never separated.
Q: Do I now have any outstanding teachings or unfulfilled instructions that I can request?
A: Now there are no outstanding or unoutstanding teachings, and there are no unfulfilled instructions. Buddha has nothing.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པས། ཁྱོད་རང་ཉམས་མྱོང་ལ་ལྟོས། ང་འདས་མ་འདས་མེད་པར་ཁྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་གིས། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཨ་ཅང་ཆེ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་ཌཱ་ཀི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཁྱོད་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འདུག །ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་མི་འོང་དོན་གྲུབ་ནས་འོང་། ཁྱོད་རང་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་གདོས་ཐག་ཆོད་པ་བསྒོམས་ཅིག་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངོ་བོའི་གདར་ཤ་གཅོད་པ་ཞུས་ལན་དང་བཅས་པ། ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲང་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ཅན་འགའི་སྙན་དུ་ཐོས་ནས་མོས་པ་སྐྱེ་ཞིང་རྟོགས་པ་འཆར། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གདམ་ངག་འདི་ནི་གསང་བར་བྱའོ། །སྣོད་བཅུད་འཕྲ་རག་རྟག་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། །དྲན་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཡེངས་ལྟ་བ་བསྒོམས། སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་དེ་ལ་བརྩོན། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་མི་བཙལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་གྱུར་ནས། །བདག་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་འབད་མེད་འབྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་ཆེ་བས་རང་སེམས་ལྟོས། །སེམས་མཐོང་རྣམ་གྲོལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛོད། །རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང་། རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་ལན་འདི། ལང་བན་དྷརྨ་ཀུ་མ་རས། རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བྲིས་པའོ།། །། །།
༄། །སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བཀུར།
དགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་བུ་ཆེན་དམ་པ་ཕག་བསྒོམ་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བཀུར་ནས། སྡུག་ནུས་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། བློ་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏོད། རང་འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས་པ་ཡིན་པས།
1-9-8b
ཚེ་འདི་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་སྣང་བློ་མ་སྟུན་ན། བྱ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མེད་པས་ཕན་ཅི་ཐོགས་གྱིས། ཡགས་སུ་རེ་བའི་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ་ཅིག་ལ་བློ་གཏད་པས་མི་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། སྣང་སེམས་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་ཀྱི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ལ། །གཅེར་མཐོང་གི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སྤྱོད་པ་རང་འབྱུང་འགག་མེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །སློབ་དཔོན་དགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་སོ།། །།རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་འདོད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གང་གིས་མི་སྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཞག །གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉམས་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པ་བར་སྣང་རླུང་བཞིན་གཞག །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཞག །དུས་གསུམ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །རྣམ་རྟོག་མ་སླད་ཆོས་ཉིད་ར

【现代汉语翻译】
因此，看看你自己的经验。我的存在与否是否被你的心所掌握？加持非常强大。噶举派的上师们和所有的空行母们，都会在你修行时如影随形，给予加持。你不会有障碍，一切都会成功。好好修习你自己的心性，如同珍宝般坚定不移。’
这是向上师仁波切请教关于认识自性的问答，能够消除所有修证上的障碍，圆满了。
有缘者听闻后生起信心，证悟显现。对于没有福报、持有邪见的人，这个教诲要保密。
内外一切事物没有什么是永恒不变的。
忆念之王，不要散乱，修习正见。
努力做到不被各种因缘所动摇。
除了不散乱的忆念之流，不要寻求其他。
因为这是过去、现在、未来诸佛的心髓。
成就自利，自然而然地成就利他。
哎玛，太神奇了，看看你自己的心。
见心即解脱，是过去、现在、未来诸佛的宝藏。
这是杰·冈波巴和杰·贡楚的问答。朗本·达玛库玛拉写于瑞曲寺。
总的来说，修行需要牺牲衣食住行。
达波·贡楚的大弟子，尊贵的帕·贡说道：总的来说，修行需要牺牲衣食住行，必须能够忍受艰辛。要将希望寄托于贫穷，必须舍弃自己的欲望。
如果不能与今生的享乐和世俗的想法相协调，除了利益众生之外别无他事，那又有什么好处呢？不要把希望寄托在安逸享乐上，这是行不通的。’
对于无有执着的显现和心。
愿我与如幻的心不分离。
对于介绍三身的至尊。
愿我与虔诚恭敬的心不分离。
对于自性本空的明光。
愿我与赤裸直观的心不分离。
对于任运自成的行为。
愿我与法性的体验不分离。
上师达波·贡楚如是说。
向证悟的上师们顶礼。
想要证悟大手印的瑜伽士啊！
将心安住于如大海般不可动摇的状态。
将明晰而无自性的心安住于如虚空般的状态。
将体验安住于如虚空之风般无有阻碍的状态。
因为轮回与涅槃无二无别，所以安住于法性的状态。
过去、现在、未来三时的自性即是法身。
请了知心性是俱生智。
不要让分别念扰乱法性。

【English Translation】
Therefore, look at your own experience. Is my existence or non-existence held by your mind? The blessing is very great. All the Kagyu lamas and all the dakinis will follow you as you practice, giving blessings. You will have no obstacles, and everything will be accomplished. Meditate on your own mind, which is as precious as a jewel and unwavering.'
This is the question and answer to the Lama Rinpoche about recognizing the essence of self, which can eliminate all obstacles in practice and realization, and is complete.
May those with karma hear this and generate faith, and may realization arise. This instruction should be kept secret from those without fortune and with wrong views.
There is nothing permanent in the inner and outer worlds.
King of mindfulness, do not be distracted, practice the view.
Strive to be unmoved by various conditions.
Do not seek anything other than the uninterrupted stream of mindfulness.
Because this is the essence of the Buddhas of the past, present, and future.
Accomplish self-benefit, and naturally accomplish the benefit of others.
Ema, how wonderful, look at your own mind.
Seeing the mind is liberation, it is the treasure of the Buddhas of the past, present, and future.
This is the question and answer of Je Gampopa and Je Gomtsul. Langben Dharmakuma wrote it at Ritrö Monastery.
In general, practicing requires sacrificing food, clothing, and shelter.
The great son of Dapo Gomtsul, the venerable Pagom, said: In general, practicing requires sacrificing food, clothing, and shelter, and one must be able to endure hardship. One must place hope in poverty and abandon one's desires.
If one cannot harmonize with the pleasures of this life and worldly thoughts, and there is nothing to do other than benefit sentient beings, then what is the benefit? Do not place hope in ease and enjoyment, it will not work.'
For the appearance and mind without attachment.
May I not be separated from the illusory mind.
For the Lord who introduces the three bodies (Trikaya).
May I not be separated from the mind of devotion and reverence.
For the self-nature, unborn, clear light.
May I not be separated from the mind of naked seeing.
For the spontaneously arising activity without cessation.
May I not be separated from the experience of the Dharma nature.
So said the teacher Dapo Gomtsul.
Homage to the realized lamas.
Yogis who wish to realize Mahamudra!
Settle the mind in a state as immovable as the ocean.
Settle the clear and selfless mind in a state like the sky.
Settle the experience in a state like the wind in space, without obstruction.
Because samsara and nirvana are inseparable, settle in the state of Dharma nature.
The nature of the three times, past, present, and future, is the Dharmakaya.
Please know that mind is innate wisdom.
Do not let conceptual thoughts disturb the Dharma nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཞིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བ་མཁྱེན་པར་མཛོད།། །།ཨེ་མ་ཧོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྩ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །རྣམ་དག་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །མ་བསམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པར་སྣང་བ་གཉུག་མའི་ལམ། །རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་སེམས། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་གློང་དུ་ཐིམ། །བཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་
1-9-9a
བཅོས་ལམ་དུ་སློངས། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་ཤར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ།། །།རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་པའི་བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས། བསྒྲུབ་པ་རྣལ་མར་བྱེད་ན་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་བཅད་ནས། ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་ཙུགས། ལྟོ་རྒྱབ་ལ་གྱོང་སྐུར་ནས། བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་རི་ཁྲོད་རྟེན་དགོས་པ་ཡིན། རབ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གངས་ལ་སོང་། འབྲིང་རྒྱ་སྟག་བཞིན་དུ་ནགས་ལ་སོང་། ཐ་མ་བྱ་རྒོད་བཞིན་དུ་བྲག་ལ་སོང་། དུ་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་མོ་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་གཞོལ་བར་མ་བྱེད། ལར་ཟས་གོས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲི་བས་ཚོ་བ་ལ་རི་པ་མི་འོང་བས། གོས་རས་གོས་རྐྱང་པ་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ། ཟས་ཀྱི་ན་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་དོན་ཅིག་སྒྲུབ་ན། ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་ཀྱང་བཟང་། སྡུག་ཀྱང་བཟང་། ཅི་བྱུང་འདྲ་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས། ལར་ཆོས་བྱེད་ན་མི་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་མ་ཆེ། མགུ་མ་སླ། ཁང་མ་རྐྱེན། དྲིན་མ་རྩི་དང་། ཡགས་པར་ཡོང་། ཁོ་བོ་ནི་སུ་ལ་དྲིན་རྩི་མ་མྱོང་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆེ་སྙམ། ལར་སློབ་མས་སློ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འདྲེན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ཞབས་འདྲེན་པ་གཉིས་མཉམ་པོ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད། རབ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དཀོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོ་རང་མགོ་རང་གིས་མ་བརྡུང་། རང་ལ་རང་གིས་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་། ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ཆོས་པར་མ་སོང་བ། སླ་ཆོས་པར་མ་སོང་བ། ལོ་ཆོས་པར་མ་སོང་བར་གྱིས། མིས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་སྙམ། རང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་སྙམ་ནས། མི་ནག་ཏུ་འཆི་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་
1-9-9b
དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། འདི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་ཡིན། ལར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྟེ། རབ་འཆི་ཁར་དགའ་ཡལ་ལེ། འཛུམ་མུ་ལེ། བྲོད་ཏིང་ངེ་། བདེ་བ་

【现代汉语翻译】
如我一般，了知于未作之自性中解脱！
唉玛伙！
诸法皆为俱生之状态，
自性不可分别，处于无修之状态。
轮回之自性，处于根除之本初状态，
清净自性，处于无生法身之状态。
不思而任运成就，是为法身。
三时平等显现，是为本初之道。
自性离于戏论，是为瑜伽士之心。
三身于自性中显现，是为无生之意。
轮回与涅槃一切，皆融入本初之怀抱。
能取与所取一切，皆消融于无生之法界。
勤作与修持一切，皆于未作之道中升起。
一切果皆显现为不可得。
大手印名为不可言说。
此乃 尊者仁波切 楚臣宁波 (rje btsun rin po che tshul khrims snying po) 亲口所说。
尊者仁波切说道：‘你们聚集于此的修行者们，若要真正修行，需断绝今生之牵绊，以身命为赌注，忍受饥寒，精进修持。如此修行，需依止寂静之处。上等者如雄狮般前往雪山，中等者如猛虎般前往森林，下等者如秃鹫般前往悬崖。莫如洞穴中的狐狸般流连于村落。总而言之，若为衣食所困，则无法成为修行者。能以粗布蔽体至关重要。饮食只需少量，无论大小，若能成就一事，则今生无论快乐或痛苦，皆应泰然处之。总而言之，若要修行，莫过于依赖他人，莫轻易满足，莫轻易动怒，莫忘恩情，自会一切顺利。我从未受过任何人的恩惠，但我认为我对你们恩重如山。总而言之，弟子侍奉上师，与上师侍奉弟子，二者同等重要。凡成为我弟子的，皆于此生被置于无上菩提之境地。你们不要自欺欺人，要扪心自问，必定如此。总而言之，修行莫流于口头，莫流于表面，莫流于形式。莫让人觉得你在修行，自己也觉得在修行，否则有枉死的危险。故修持三士道次第，以及观修死亡无常、业果至关重要。此乃精进之鞭策。总而言之，进入佛门之人，上等者临终应欢喜雀跃，面带微笑，充满活力，感到安乐。’

【English Translation】
Like myself, realize liberation in the uncreated state!
Emaho!
All phenomena are in a state of co-emergence,
The nature is indiscernible, in a state of non-meditation.
The nature of samsara is in a state of primordial eradication,
Pure nature is in a state of unborn Dharmakaya.
Uncontrived and spontaneously accomplished is the Dharmakaya.
The equal appearance of the three times is the primordial path.
The nature is free from elaboration, is the mind of a yogi.
The three Kayas arise within oneself, is the unborn mind.
All of samsara and nirvana dissolve into the primordial womb.
All grasping and clinging vanish into the unborn space.
All effort and striving arise on the uncreated path.
All fruits appear as unattainable.
Mahamudra is called inexpressible.
These are the words spoken by Jetsun Rinpoche Tsultrim Nyingpo.
Jetsun Rinpoche said: 'Those of you great meditators gathered here, if you truly wish to practice, you must sever the ties of this life, stake your life as a target, endure hunger and cold, and diligently practice. To practice in this way, you must rely on solitary places. The best should go to the snow mountains like a lion, the middling should go to the forests like a tiger, and the lowest should go to the cliffs like a vulture. Do not be like a fox in a cave, lingering in villages. In general, if you are troubled by the needs of food and clothing, you cannot become a hermit. It is important to be able to endure simple clothing. Relying on a small amount of food, whether great or small, if you accomplish something, then whether this life is happy or sad, you should be indifferent. In general, if you want to practice Dharma, do not rely too much on others, do not be easily satisfied, do not be easily angered, do not forget kindness, and everything will go well. I have never received kindness from anyone, but I think I am very kind to you all. In general, the disciple serving the master and the master serving the disciple are equally important. All who have become my disciples are placed in the state of unsurpassed Bodhi in this life. Do not deceive yourselves, but ask yourselves, it must be so. In general, do not let your practice of Dharma become mere words, mere appearances, or mere formalities. Do not let others think you are practicing Dharma, and do not let yourself think you are practicing Dharma, otherwise there is a danger of dying in vain. Therefore, it is important to practice the stages of the three types of individuals, and to contemplate death and impermanence, and the law of karma. This is the whip of diligence. In general, a person who enters the door of Dharma, the best should be happy and joyful at the time of death, smiling, energetic, and feeling at ease.'

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས། འབྲིང་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བ་ཅིག་དགོས། ཐ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། ངས་འདི་དང་འདི་བྱས་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་རི་ཁྲོད་རྟེན་དགོས་པ་དེ། བྱ་བྲེལ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ནས། རི་ཁྲོད་རྟེན་པ་ཡིན། གཡེང་བ་བྱེད་ན་གྲོང་གསེབ་དང་སྡེ་པའི་ནང་དུ་བྱས་པས་ཆོག་པས། རི་ལ་བསྡད་ཀྱང་གྲོང་གསེབ་པ་ལས་གཡེང་བ་ཆེ་བ་མ་བྱེད་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། དགེ་སྦྱོར་ཅིག་སྐྱེས་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡིན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་ནམས་ཡིན་པས་ཤིན་དུ་གལ་ཆེ། དགེ་སྦྱོར་དེ་སྐྱེས་ཀྱང་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་དགོས། བསྒོམ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་མིན་པས་གཞན་དོན་བྱས་པས་རང་ལ་གནོད། གཞན་ལ་ཕན་པར་དཀའ་བས། སྔོན་ལ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐྱོངས། རང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་ཞལ་ནས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡིན་གསུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོས་ལྐོག་མེད་པ།གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་པ། གདམ་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ། དད་པས་ཁམས་སོས་པ། ནུས་པས་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་སེལ་ནུས་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རི་ཁྲོད་རྟེན་པ་ལ་ཆོས་བཞི་ཡིན་གསུང་། གདམ་ངག་གི་གདེང་ཐོབ་པ། ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་གདེང་ཐོབ་པ། ལྟ་བའི་གདེང་ཐོབ་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དོན་དེ་ཚོ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ། གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་
1-9-10a
འདེབས་ཤིང་། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཡུན་རིང་དགོས། བྱ་མོས་ལུང་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་སོང་བས་མི་ཆོག །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གོ་འདྲིས་སུ་མ་སོང་བ། གདམ་ངག་ལ་སྣ་དྲེད་དུ་མ་སོང་བ། དད་པ་སྣོད་རྙིང་དུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཞུས། བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣམས་འཛོམ་ཏིང་ལ་བསྒོམ་དགོས། དེའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་མི་ཡོང་མི་སྲིད། མ་བྱུང་ན་རང་གིས་མ་བསྒོམས་པ་ཡིན། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ། རབ་བསྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་ཞབས་ཏོག་ཡིན་པས། ཆོས་བཤའ་མར་བྱས་ནས། རང་དོན་གཞན་དོན་ཀུན་འབྱུང་། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱིད། སྐྱིད་པ་རང་སྐྱིད། སྨོན་པ་མིས་སྨོན

【现代汉语翻译】
因此，需要一个能快乐离世的方法；需要一个临终时不会感到恐惧的方法；最后，需要一个不会因身、语、意三门造作而后悔的方法，不会想‘我做了这个，我做了那个’。大修行者们之所以要住在寂静处，是因为他们想要远离一切俗事和散乱，一心一意地修行。如果只是为了散乱，那么住在村庄和人群中就足够了。即使住在山里，也不要比住在村里的人更散乱，要精进于善行。如果能生起哪怕一点善行，那就太好了，因为善行是取之不尽的宝藏，是如意宝珠，是生生世世的田地，所以非常重要。即使生起了善行，也要使其达到圆满，必须将禅修提升到见地上。只有这样才能利益他人，否则，利益他人反而会伤害自己，难以真正帮助他人。所以，首先要圆满自己的修行，然后再教导弟子。为了圆满自己，住在寂静处非常重要。对此，噶当派（Kadampa）的祖师们说：‘住在寂静处需要五种条件：持戒清净，内外一致；能以对治力克服违缘；对口诀心领神会；以信心滋养自心；有能力消除微细的障碍。’ 寂天菩萨（Shantideva）说：‘住在寂静处需要四种条件：获得口诀的把握；获得能力的把握；获得经验的把握；获得见地的把握。’ 为了具备这些条件，要将上师视为佛陀，不断地祈祷，长时间地亲近上师，不能像鸟儿飞过山谷一样匆匆而过。因此，与善知识（Kalyanamitra）之间不能不熟悉，对口诀不能一知半解，信心不能像旧容器一样无法容纳。我们获得了珍贵的人身，进入了珍贵的佛法之门，听闻了珍贵的佛法，遇到了真正的善知识，接受了珍贵的口诀，拥有了修行的自由，这些因缘聚合在一起时，必须精进禅修。在这种情况下禅修，不可能不成功。如果没有成功，那是因为自己没有努力。为了取悦上师，最好的方式是修行上的侍奉，其次是身语的侍奉，最次是物质上的侍奉。如果将佛法当作交易，那么自利利他都不会成功，今生来世都不会快乐。快乐是发自内心的快乐，愿望是自己实现的愿望。
为了取悦上师，最好的方式是修行上的侍奉，其次是身语的侍奉，最次是物质上的侍奉。如果将佛法当作交易，那么自利利他都不会成功，今生来世都不会快乐。快乐是发自内心的快乐，愿望是自己实现的愿望。

【English Translation】
Therefore, one needs a way to die happily; one needs a way not to be afraid at the time of death; and finally, one needs a way not to regret having done this or that through body, speech, and mind. The reason why great practitioners stay in secluded places is that they want to be away from all worldly affairs and distractions, and practice single-mindedly. If it is just for distraction, then it is enough to live in villages and communities. Even if you live in the mountains, do not be more distracted than those who live in the villages, and strive for virtuous deeds. If even a little virtuous deed arises, that is great, because virtuous deeds are an inexhaustible treasure, a wish-fulfilling jewel, and the field of all lifetimes, so it is very important. Even if virtuous deeds arise, they must be brought to perfection, and meditation must be elevated to the level of view. Only in this way can one benefit others; otherwise, benefiting others will harm oneself and it will be difficult to truly help others. Therefore, first perfect your own practice, and then teach disciples. To perfect oneself, it is very important to live in seclusion. In this regard, the Kadampa masters said: 'Living in seclusion requires five conditions: pure morality, without inner or outer hypocrisy; the ability to overcome obstacles with antidotes; a thorough understanding of the instructions; nourishing the mind with faith; and the ability to eliminate subtle harms.' Shantideva said: 'Living in seclusion requires four conditions: gaining confidence in the instructions; gaining confidence in one's abilities; gaining confidence in one's experiences; and gaining confidence in one's view.' To fulfill these conditions, one must regard the guru as a Buddha, pray constantly, and stay with the guru for a long time, not just passing by like a bird flying through a valley. Therefore, one must not be unfamiliar with the virtuous friend (Kalyanamitra), one must not be superficial with the instructions, and one's faith must not be like an old container that cannot hold anything. We have obtained the precious human body, entered the precious door of the Dharma, heard the precious Dharma, met the true virtuous friend, received the precious instructions, and have the freedom to practice. When these conditions are gathered together, one must meditate diligently. If you meditate in this situation, it is impossible not to succeed. If you do not succeed, it is because you have not made the effort. To please the guru, the best way is to serve through practice, the second best is to serve through body and speech, and the least is to serve through material offerings. If you treat the Dharma as a transaction, then neither self-benefit nor benefiting others will succeed, and you will not be happy in this life or the next. Happiness is happiness from the heart, and wishes are wishes that are fulfilled by oneself.
To please the guru, the best way is to serve through practice, the second best is to serve through body and speech, and the least is to serve through material offerings. If you treat the Dharma as a transaction, then neither self-benefit nor benefiting others will succeed, and you will not be happy in this life or the next. Happiness is happiness from the heart, and wishes are wishes that are fulfilled by oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། འཕྱ་བ་མིས་འཕྱ། སྡུག་པ་རང་སྡུག །འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཁྱེད་རྣམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱ་སྙམ་ན། བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། དད་གུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་གྲོགས་པོའི་ཞབས་འདྲེན་དུ་མ་སོང་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ། མདོར་ན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ་རེ་མཛད་པར་ཞུ་གསུང་ངོ་།། །།བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།



【现代汉语翻译】
如果这样做，就会有好的结果到来。如果不这样做，就会受到他人的嘲笑，自己承受痛苦，最终堕入三恶道。因此，你们如果真心想要修行佛法，就要生起精进、对治、以及信心的力量，不要成为上师和道友的累赘，不要成为众生造恶业的助缘。总之，请努力做到不违背因果法则。吉祥圆满！
如果那样做，好的事情就会发生。如果不是那样，就会被别人嘲笑，自己感到悲伤。结果是，你会去三个糟糕的地方。如果你真的想修行佛法，你应该努力，运用对治力，并培养强烈的信仰和尊重。不要成为上师和朋友的负担，不要成为众生罪恶的起因。简而言之，请做一些不会导致恶果的事情。祝你一切顺利！

【English Translation】
If you do so, good results will come. If you don't, you will be ridiculed by others, suffer yourself, and ultimately go to the three lower realms. Therefore, if you sincerely want to practice Dharma, you should generate the power of diligence, antidotes, and faith and respect. Do not become a burden to the Lama and Dharma friends, and do not become a cause for sentient beings to create evil deeds. In short, please try to do something that does not violate the law of karma. May all be auspicious!
If you do that, good things will happen. If it's not like that, you'll be laughed at by others, and you'll feel sad yourself. As a result, you'll go to three bad places. If you really want to practice Dharma, you should work hard, use remedies, and develop strong faith and respect. Don't be a burden to the Lama and friends, and don't be the cause of evil for sentient beings. In short, please do something that doesn't lead to bad consequences. May everything be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

